평심사

湖州何山辯禪師 遊方至西京少林 聞僧擧龍門佛眼禪師以古詩發明罽賓王斬獅子尊者話曰 楊子江頭楊柳春 楊花愁殺渡江人 一聲殘笛離亭晩 君向瀟湘我向秦 默有所契 卽趨龍門坐夏 居無何 佛眼擧前話問之 辯擬對 佛眼以手托開 辯趨出 豁然大徹 復回吐露 佛眼拽杖逐之 已而 山門使匃麥太湖 以病不克行 遂還苕谿 菴于峽山 久之 出世天聖 繼遷數刹 甞頌黃龍三關話曰 我手何似佛手 黃龍鼻下無口 當時所見顢頇 至今百拙千醜 我脚何似驢脚 文殊親見無著 好箇玻瓈茶盞 不要當面諱却 人人有箇生緣 從來罪大彌天 不是牽犁拽耙 便是鼎鑊油煎 佛手驢脚生緣 謝郞不在漁船 底事奔南走北 不親祖父田園 一日 葛待制勝仲𢹂客造其室 坐論天地一指 萬物一馬 袞袞不已 辯不之聽 葛疑而問曰 師謂如何 辯笑而不答 良久 厲聲喚待制 葛倉皇應諾 辯曰 天地一指 萬物一馬 葛欣然曰 須是和尙始得 坐客瞠若 竦然加敬 非所謂具..

佛眼禪師 元祐三年 爲舒州太平持鉢回自淝川 是時二十一歲 而演和尙將遷海會 佛眼慨然曰 吾事始濟 復參隨往一荒院 安能究決己事耶 遂作偈告辭曰 西別岷峨路五千 幸擕缾錫禮高禪 不材雖見頻揮斧 鈍足難諳再擧鞭 深感恩光同日月 未能蹤跡止林泉 明朝且出山前去 佗日重來會有緣 演以偈送之曰 晼伯臺前送別時 桃花如錦柳如眉 明年此日凭欄看 依舊靑靑一兩枝 佛眼之蔣山坐夏 邂逅靈源禪師 日益厚善 從容言話間 佛眼曰 比見都下一尊宿語句似有緣 靈源曰 演公天下第一等宗師 何故捨而事遠遊 所謂有緣者 蓋知解之師 與公初心相應耳 佛眼得所勉 徑趨海會 後七年 方領旨 噫 佛眼微靈源 墮死水也必矣 其能復透龍門乎 先德曰 成我者朋友 豈欺人哉 ●持鉢; 同托鉢 謂比丘之乞食●岷峨; 指岷山與峨眉山的合稱 也可特指峨眉山(因位於岷山之南) ●不材; 不成才 才能平庸 謙辭 ●蔣山; 位於江蘇南京境內 又稱..

鴈山能仁元禪師 參妙喜和尙於海上洋嶼菴 風骨淸癯 危坐終日 妙喜目爲元枯木 一日 以三世諸佛不知有話 徵詰三四 豁然領旨 妙喜有偈嘉賞之 曰 萬仞懸崖忽放身 起來依舊却惺惺 飢餐渴飮無餘事 那論昔人非昔人 元後居連江縣福嚴菴 食指猥衆 日不暇給 庵有伽藍土偶甚夥 遂揭偈於祠 曉之曰 小菴小舍小叢林 土地何須八九人 若解輪番來打供 免敎碎作一堆塵 是夕 神致夢於山前檀越 願如所戒 及出世能仁 有示徒偈曰 鴈山枯木實頭禪 不在尖新語句邊 背手忽然摸得著 長鯨吞月浪滔天 元乃洋嶼發明者十三人之一耳 然在當時朋伍中 最號爲癡鈍 及其遁跡 神亦遵從 以至應緣 徒尤趨慕 蓋自般若殊勝中來 豈有佗哉 ●能仁元; 祖元 宋代楊岐派僧 七閩(福建)人 俗姓林 字枯木 嘗投雪峰山慧照慶預會中 後嗣大慧宗杲之法 紹興十一年(1149) 住溫州雁山能仁寺 [嘉泰普燈錄十八] ●危坐; 指端坐 亦指坐時敬謹端直..

淮南祐上座者 歷叢席最久 而儕輩推重之 客鼎州天王寺 以道自牧 人不得而親踈 居無何 語衆曰 吾去矣 或有謂其戲也 以故迫之求頌 卽索毫楮大書曰 來不入門 去不出戶 打破虛空 更無回互 拍手呵呵歸去來 白雲散盡靑山露 乃趺坐奄盡 主事以其未錄道具 亟呼撼之 祐復開目擧手以謝曰 不致上累 善爲保重 是時郡守蘇公亦往致敬 撫其遺體曰 可謂了事衲僧也 ●叢席; 禪宗法會 禪院 ●鼎州; 今湖南常德 宋大中祥符五年(1012) 朗州改鼎州 據說是因武陵縣境 在沅澧二水匯合處有鼎水 昔有神鼎出乎其間 故改名 [百度百科] ●回互; 甲乙互相交雜涉入之意 如六根對於前境 能辨別其聲色等 謂之根境回互是也 彼華嚴所謂理事無礙及事事無礙 可配於此回互 理事各立 事事住位 可配於不回互●上累; 一‌上半身疲勞‌ 二‌精神疲勞‌ 회남(淮南) 우상좌(祐上座)란 자는 총석(叢席; 禪院)을 겪음이 가장..

湖州報本元禪師侍南公於黃檗 一日 爲達上座咨聞入室 南曰 旣是達了 爲甚麽更來 元曰 事不厭細 南曰 你便打趕出去 不是做得老僧侍者 元曰 不得一向 南遂行入方丈 元曰 大小黃檗龍頭蛇尾 南笑而已 尋遊東吳 寓姑蘇南峰蘭若 高自標致 放懷泉石 已而 郡將禪崐山慧嚴律居 致元爲第一世 追釋南公 凡見僧必首問 人人盡有生緣 作麽生是上座生緣 次問 我手何似佛手 我脚何似驢脚 遂成二偈 曰 相逢不免問生緣 一句當鋒旨最玄 達磨少林遺隻履 却登葱嶺不虛傳 又曰 欲透宗門向上關 須明佛手與驢脚 眞金不使假金糚 莫認醍醐爲毒藥 元之語錄序次具在 至於眞淨問湛堂 語雖異而意同 亦可槩見矣 今叢林先佛手驢脚 而後生緣 殊乖創問之旨 可不辨明哉 ●報本元; 慧元(1037-1091) 宋代黃龍派僧 潮州倪氏子 十九爲大僧 徧歷叢席 於黃龍三關語下悟入 而嗣其法 熙寧元年(1068)入吳 開法於吳江壽聖寺..

寂音尊者洪公 初於歸宗參侍眞淨和尙 而至寶峰 一日 有客問眞淨曰 洪上人參禪如何 眞淨曰 也有到處 也有不到處 客旣退 洪殊不自安 卽詣眞淨求決所疑 眞淨擧風穴頌曰 五白貓兒爪距獰 養來堂上絶蟲行 分明上樹安身法 切忌遺言許外甥 且作麽生是安身法 洪便喝 眞淨曰 這一喝也有到處 也有不到處 洪忽於言下有省 翌日 因違禪規 遭刪去 時年二十有九 及遊東吳 寓杭之淨慈 以頌發明風穴意 寄呈眞淨 曰 五白貓兒無縫罅 等閑拋出令人怕 翻身趒擲百千般 冷地看佗成話覇 如今也解弄些些 從渠歡喜從渠罵 却笑樹頭老舅翁 只能上樹不能下 自後復閱汾陽語錄 至三玄頌 荐有所證 妙喜老師蓋甞語此 而叢林鮮有知者 夫以文華才辯而掩其道 微妙喜 亦何由取信於後耶 ●寂音尊者; 德洪(1071-1128) 宋代黃龍派僧 瑞州(江西高安)人 俗姓喩(或謂彭 兪) 字覺範 號寂音尊者 年十九 試經於東京天王寺而得度 ..

徐龍圖禧 元豐五年 自右正言出知渭州 旣歸分寧 請黃龍晦堂和尙就雲巖爲衆說法 有疏曰 三十年前說法 不消一箇莫字 如今荊棘塞路 皆據見向開門 只道平地上休起骨堆 不知那箇是佗平地 只道喫粥了洗鉢盂去 不知鉢盂落在那邊 不學溷絶學語言 在根作歸根證據 木刻鷂子 豈解從禽 羊蒙虎皮 其奈喫草 故識病之宗匠 務隨時而叮嚀 須令向千歲松下討茯苓 逼將上百尺竿頭試脚步 直待骸骨迴迴 方與眼上安眉 圖佗放匙把筯自由 識箇啜羹喫飯底滋味 不是鏤明脊骨 骨勝末後拳椎 法門中如此差殊 正見師豈易遭遇 昔人所以涉川遊海 今者乃在我里吾鄕 得非千載一時事 當爲衆竭力 袒肩屈膝 願唱誠於此會人天 挑屑拔釘 咸歸命於晦堂和尙 獅子廣座 無畏吼聲 時至義同 大衆虔仰 噫 今之疏帶俳優而爲得體 以字相比麗而爲見工 豈有胷襟流出直截根源若此 黃太史爲擘窠大書 䥴於翠琰 高照千古 爲叢林盛事之傳云 ●徐龍圖禧; 徐禧(..

湖州上方岳禪師 少與雪竇顯公結伴遊淮山 聞五祖戒公喜勘驗 顯未欲前 岳乃先往 徑造丈室 戒曰 上人名甚麽 對曰 齊岳 戒曰 何似泰山 岳無語 戒卽打趂 岳不甘 翌日復謁 戒曰 汝作甚麽 岳回首 以手畫圓相呈之 戒曰 是甚麽 岳曰 老老大大 胡餠也不識 戒曰 趂爐竈熟 更搭一箇 岳擬議 戒拽拄杖趂出門 及數日後 岳再詣 乃提起坐具曰 展則大千沙界 不展則毫髮不存 爲復展卽是 不展卽是 戒遽下繩牀 把住云 旣是熟人 何須如此 岳又無語 戒又打出 以是觀五祖眞一代龍門矣 岳三進而三遭點額 張無盡謂雪竇雖機鋒頴脫 亦望崖而退 得非自全也耶 ●上方岳; 齊嶽 宋代雲門宗僧 福昌重善法嗣 住安吉州上方 [續傳燈錄二 五燈會元十五] ●雪竇顯; 重顯(980-1052) 宋代雲門宗僧 遂寧(四川蓬溪縣之西)人 俗姓李 字隱之 以妙齡離俗入道 投益州普安院仁詵出家 得法於復州北塔智門光祚 依止五年 盡..

黃龍震禪師 初從丹霞淳公遊 閱再夏 而得曹洞宗旨 作頌曰 白雲深覆古寒巖 異草靈花彩鳳銜 夜半天明日當午 騎牛背面著靴衫 淳見異之 及抵潙山 作插鍬井頌曰 盡道潙山父子和 插鍬猶自帶干戈 至今一井明如鏡 時有無風帀帀波 已而 參草堂淸公 獲印可 尋出世 三遷而至百丈 道大顯著 紹興己巳 有律師妄踞黃龍 禪衲散去 主事者走錢塘 求王承宣繼先之書 達洪帥張公如瑩 堅命震以從衆望 旣而主事請致書謝王公 震讓曰 若王公爲佛法故 何謝之有 況吾與之素昧平生 主事恧縮而退 彼交結權貴倚爲藩垣者 聞其言亦足顔汗 紹興以來 宗師言行相應 與秋霜爭嚴 捨震其誰哉 ●黃龍震; 道震(1079-1161) 宋代黃龍派僧 號山堂 金陵(江蘇南京)趙氏 從覺印英禪師出家 先依丹霞子淳 次參泐潭善淸得法 出世三遷而至百丈 道風顯著 紹興十九年(1149) 應請主廣壽黃龍 [普燈錄十 五燈會元十八 續傳燈錄二十三]..

饒州薦福本禪師 自江西雲門參侍妙喜和尙 至泉南小谿 于時英俊畢集 受印可者多矣 本私謂其棄己且欲發去 妙喜知而語之曰 汝但專意參究 如有所得 不待開口 吾已識也 旣而有聞本入室 故謂之曰 本侍者參禪許多年 逐日只道得箇不會 本詬之曰 這小鬼 你未生時 我已三度霍山廟裏退牙了 好敎你知 由茲益銳志以狗子無佛性話 擧無字而提撕 一夕 將三鼓 倚殿柱昏寐間 不覺無字出口吻間 忽爾頓悟 後三日 妙喜歸自郡城 本趨丈室 足纔越閫 未及吐詞 妙喜曰 本鬍子 這回方是徹頭 尋於徑山首衆 逮散席 訪友謙公于建陽庵中 謙適擧保寧頌五通仙人因緣曰 無量劫來曾未悟 如何不動到其中 莫言佛法無多子 最苦瞿曇那一通 謙復曰 我愛它道 如何不動到其中 旣是不動 如何到 看佗古人得了 等閑拈出來 自然抓著人痒處 本曰 因甚麽却道最苦瞿曇那一通 謙曰 你未生時 我已三度霍山廟裏退牙了也 於是相顧大笑 其朋友琢磨之益 ..

潭州東明遷禪師乃眞如喆公之嗣 天資雅淡 知見甚高 晩年逸居潙山眞如菴 有志于道者 多往親炙之 一日 閱楞嚴經 至如我按指 海印發光 有僧侍傍 指以問曰 此處佛意如何 遷曰 釋迦老子好與三十棒 僧曰 何故 遷曰 用按指作甚麽 僧又曰 汝暫擧心 塵勞先起 又作麽生 遷曰 亦是海印發光 僧當下欣然曰 許多時蹉過 今日方得受用也 忠道者住山時 遷尙無恙 相得歡甚 然距今未久 叢林幾不聞名矣 觀其言論若此 則意氣高閑之韻可想見也 ●潭州; 今湖南省長沙 此州有道吾山 唐代宗智禪師所住處 ●東明遷; 宋代臨濟宗僧 嗣眞如慕喆 住潭州東明 晩移潙山眞如庵 [五燈會元十二] ●眞如喆; 慕喆(?-1095) 宋代臨濟宗僧 臨川(今屬江西)聞氏 依建昌永安圓覺得度 勵道甚勤 後至南昌 謁翠巖可眞爲侍者 世稱喆侍者 爲人剛直 以荷法爲志 出住潭州 遷慧光大潙 衆二千指 紹聖改元(1094) 奉驛召 引對延..

成都府世奇首座 初於舒州龍門燕坐瞌睡間 群蛙忽鳴 誤聽爲淨髮版響 亟趨往 有曉之者曰 蛙鳴非版也 奇恍然 詣方丈剖露 佛眼禪師曰 豈不見羅睺羅 奇遽止曰 和尙不必擧 待去自看 未幾有省 乃占偈曰 夢中聞版響 覺後蝦䗫啼 蝦䗫與版響 山嶽一時齊 由是益加參究 洞臻玄奧 佛眼屢擧分座 且力辭曰 世奇淺陋 豈敢妄作模範 況爲人解粘去縛 如金篦刮膜 脫有差 則破睛矣 佛眼美似偈曰 有道只因頻退步 謙和元自慣回光 不知已在靑雲上 猶更將身入衆藏 其謙抑自守見於佛眼之偈 而浮躁衒露好爲人師者 聞奇之高風 得不羞哉 ●成都府; 今四川成都 唐肅宗至德二年(757)始設 兩宋延續之 元朝改爲成都路 明初洪武四年(1371) 復爲成都府 [百度百科] ●世奇; 宋代楊岐派僧 世稱世奇首座 成都(今屬四川)人 多依師席 晩造龍門佛眼淸遠 一日請益次 大豁所疑 遠命分座 奇固辭 遠述偈美之 卒爲首座以老 [..

西蜀表自禪師 參演和尙於五祖 時圜悟分座攝納 五祖使自親炙焉 圜悟曰 公久與老師法席 何須來探水 脫有未至 擧來品評可也 自乃擧德山小參話 圜悟高笑曰 吾以不堪爲公師 觀公如是 則有餘矣 遂令再擧 至今夜不答話處 圜悟驀以手掩自口曰 止 只恁看得透 便見德山也 自不勝其憤 趨出 以坐具摵地曰 那裏有因緣只敎人看一句 於是朋儕競勉 自從圜悟指示 未幾有省 及遷圜悟監總院務 卽擧自爲座元 圜悟私告五祖曰 渠只得一橛 大法未明在 須更鍜煉必爲法器 居無何 五祖宣言請自立僧 實欲激其遠到 自聞之 深有所待 一日 上堂以目顧自曰 莫妄想 便下座 自氣不平 趨琅瑘啓公法社 久之 圜悟往撫存 遂於言下大徹 乃同歸五祖 方命立僧 圜悟卽還蜀 出世昭覺 演旣委順 郡守以自繼席 開堂拈香 其略云 若爲今成都昭覺勤禪師去 我於此時 如得其髓 爲甚麽不爲佗 不見道 魚因水有 子因母親 由是觀圜悟 於自有卵翼之..

龍牙才禪師受潭帥曾公孝序之請 旣開堂於天寧 有僧致問 德山棒 臨濟喝 今日請師爲拈掇 答云 蘇嚧蘇嚧 進云 蘇嚧蘇嚧 還有西來意也無 答云 蘇嚧蘇嚧 由是叢林呼爲才蘇嚧 一日 曾延見諸禪 因問曰 龍牙答話只蘇嚧 如何 道林月菴乃應聲而顧諸禪曰 借問諸方會也無 曾笑曰 可聯成一頌 以爲禪悅之樂 時座無續者 及傳至雲蓋 有慈觀長老曰 昨夜虛空開口笑 祝融吞却洞庭湖 世偁月菴續後二句 豈不孤慈觀耶 今徑山法音首座 是時與雲蓋法席 目擊其事 然月菴道滿天下 亦何藉此 ●龍牙才; 智才(1057-1138) 宋代楊岐派僧 叢林呼爲才蘇嚕 舒州(安徽潛山)施氏 年十八 從靈隱恒詮受業 參佛鑑慧懃得法 住嶽麓 遷龍牙 三十年以淸苦勵衆 爲人所歸 後寂於雲溪 [五燈會元十九 普燈錄十六 續傳燈錄二十九] ●開堂; 禪院新任住持 始初上堂說法稱作開堂 ▲祖庭事苑八 開堂 開堂迺譯經院之儀式 每歲誕節 必..

西蜀廣道者 住筠陽九峰 爲雲菴眞淨之嗣 天資純至 脫略世故 有頌趙州勘婆話曰 指路婆婆在五臺 禪人到此盡癡獃 一拳打破扶桑國 杲日當空照九垓 一日 有戒上座者 善於醫術 分衛而歸 命廣說法 戒出致問曰 如何是九峰境 答曰 滔滔雙㵎水 落落九重山 進曰 如何是境中人 答曰 長者自長 短者自短 進曰 人境已蒙師指示 向上宗乘事若何 答曰 喫棒得也未 戒作禮而退 廣遂問侍者曰 陞座爲何事 侍者曰 戒藥王請 廣曰 金毛獅子子 出窟便咆哮 且道金毛獅子子是阿誰 良久云 卽是今晨戒藥王 便下座 廣晩年依同門友深公於寶峰 雪夜 深與擁爐語論之久 潛使人戲去廣臥榻衾褥 及就寢 摸索無有 置而不問 須臾熟睡 鼻息如雷 其忘物忘我如此 逸人季商老寄以詩曰 已透雲菴向上關 薰爐茗椀且開顔 頭顱無意掃殘雪 毳衲從來著壞山 瘦節直宜靑嶂立 道心長與白鷗閑 歸來天末一回首 疑在孤峰煙靄間 廣之高風逸韻於詩可見矣 ..