평심사

거사분등록권상(居士分燈錄卷上) 우적(于頔)

于頔(藥山法嗣)于頔 字允元 代人 參紫玉山道通 問 如何是黑風吹其船舫 漂墮羅刹鬼國 通曰 于頔這客作漢 問恁麽事作麽 頔當時失色 通乃指曰 這箇便是漂墮羅刹鬼國 頔聞信受 又問 如何是佛 通喚相公 頔應諾 通曰 更莫別求 藥山儼聞通答頔問佛話 乃曰 噫 可惜于家漢 生埋向紫玉山中 頔聞卽謁儼 儼曰 聞相公在紫玉山中大作佛事 是否 曰 不敢 承聞和尙有語相救 今日特來 儼曰 有疑但問 頔曰 如何是佛 儼召于頔 頔應諾 儼曰 是甚麽 頔於此有省 後得龐蘊篇 刹 乃伺便就謁 如宿善友 往來無間 ●道通; (731-813) 馬祖道一法嗣 唐代僧 廬江(安徽)人 俗姓何 幼年出家 從學於馬祖道一 馬祖示寂後 往謁石頭希遷 竝與伏牛自在(741-821)遊歷京師 至唐州(河南)紫玉山 結菴而居 譽聞遐邇 僧衆雲集 遂成禪居 元和八年(81 3) 避居襄陽 同年示寂 壽八十三 [宋高僧傳十] ..

거사분등록권상(居士分燈錄卷上) 이고(李翱)

李翱(藥山惟儼禪師法嗣)朗州刺史李翱 久嚮藥山玄化 屢請不起 乃躬入山謁之 山執經卷不顧 侍者曰 太守在此 翱性褊急 乃曰 見面不如聞名 山呼太守 翱應諾 山曰 何得貴耳賤目 翱拱手謝之 問曰 如何是道 山以手指上下 曰 會麽 曰 不會 曰 雲在天水在瓶 翱乃忻愜作禮 而述偈曰 鍊得身形是鶴形 千株松下兩函經 我來問道無餘說 雲在靑天水在瓶 又問 如何是戒定慧 曰 貧道這裡無此閑家具 翱莫測玄旨 山曰 太守欲保任此事 直須向高高山頂立 深深海底行 閨閤中物捨不得便爲滲漏 山一夜登山經行 忽雲開見月 大笑一聲 應澧陽東九十許里 明晨迭相推問 直至藥山 徒衆曰 昨夜和尙山頂大笑 翱贈詩曰 選得幽居愜野情 終年無送亦無迎 有時直上孤峯頂 月下披雲笑一聲 翱甞問僧 馬大師有什麽言敎 僧曰 大師或說卽心卽佛 或說非心非佛 翱曰 總過這邊 一日問智藏 馬大師有什麽言敎 藏呼李翱 翱應諾 藏曰 鼓角..

거사분등록권상(居士分燈錄卷上) 배휴(裴休)

裴休(黃檗希運禪師法嗣)裴休 字公美 聞喜人 父肅任越州觀察使 應三百年讖記 重建龍興寺大佛殿 休乃篤志內典 深入法會 兒時與兄弟偕隱 晝講經 夜著書 終年不出戶 後登進士 累更內任 甞出刺洪州 一日 入龍興寺燒香 屬希運初於黃檗山 捨衆入寺 混迹勞侶 掃洒殿堂次 主事僧迎休 休因觀壁畵 乃問 是何圖相 曰 高僧眞儀 曰 眞儀可觀 高僧在什麽處 僧皆無對 休曰 此間有禪人否 曰 近有一僧投寺執役 頗似禪者 曰 速請來 於是遽尋運 休覩之 欣然曰 休適有一問 諸德吝辭 今請上人代酬一語 運曰 請相公垂問 休卽擧前問 運高聲曰 相公 休應諾 運曰 在什麽處 休當下知旨 如獲髻珠 曰 吾師眞善知識也 示人尅的若是 何汩沒於此乎 寺衆愕然 自此延入府署 留之供養 執弟子禮 屢辭不已 復堅請住黃檗山 暇卽躬入山頂謁 或渴聞玄論 卽請運入州 大中二年 休鎭宛陵 建大禪院 請運說法 以運酷愛舊山 還..

거사분등록권상(居士分燈錄卷上) 백거이(白居易)

白居易(佛光如滿禪師法嗣)白居易 字樂天 官太子少傅 捨宅爲香山寺 號香山居士 久參佛光如滿 得心法 元和四年 惟寬至闕 易問曰 旣曰禪師 何以說法 寬曰 無上菩提者 被於身爲律 說於口爲法 行於心爲禪 應用者三 其致一也 譬如江湖淮漢 在處立名 名雖不一 水性無二 律卽是法 法不離禪 云何於中妄起分別 曰 旣無分別 何以修心 寬曰 心本無傷損 云何要修理 無論垢與淨 一切勿念起 曰 垢卽不可念 淨無念可乎 寬曰 如人眼睛上 一物不可住 金屑雖珍寶 在眼亦爲病 曰 無修無念 又何異凡夫耶 寬曰 凡夫無明 二乘執著 離此二病 是曰眞修 眞修者 不得勤 不得忘 勤則近執著 忘卽落無明 此爲心要云爾 元和十五年 牧杭州 因入山謁鳥窠道林問曰 禪師住處甚危險 林曰 太守危險尤甚 易曰 弟子位鎭江山 何險之有 林曰 薪火相交 識性不停 得非險乎 又問 如何是佛法大意 林曰 諸惡莫作 衆善奉行 易..

陸亘(南泉法嗣)陸亘 字景山 吳郡人 官御史大夫 久參南泉 一日問曰 弟子從六合來 彼中還更有身否 泉曰 分明記取 擧似作家 亘又謂泉曰 和尙大不可思議 到處世界皆成就 泉曰 適來總是大夫分上事 又一日 問泉曰 弟子家內缾中養一鵞 鵞漸長大 出缾不得 如今不得毀缾 不得損鵞 和尙作何方出得 泉召曰 大夫 亘應諾 泉曰 出也 亘從此開解 一日謂泉曰 弟子亦薄會佛法 泉便問 大夫十二時中作麽生 亘曰 寸絲不掛 泉曰 猶是階下漢 不見道 有道君王不納有智之臣 一日泉上堂 亘曰 請和尙爲衆說法 曰 敎老僧作麽生說 亘曰 和尙豈無方便 泉曰 道他欠少什麽 亘曰 爲什麽有六道四生 泉曰 老僧不敎他 一日問泉 弟子家中有一片石 有時坐 有時臥 欲鐫作佛 得否 泉曰 得 亘曰 莫不得否 泉曰 不得 亘與泉見人雙陸 拈起骰子 曰 恁麽 不恁麽 只恁麽信彩去時如何 泉拈起骰子曰 臭骨頭十八 一日謂泉曰 肇..

甘贄(南泉普願禪師法嗣)池州甘贄行者 一日入南泉設齋 黃檗運爲首座 贄請施財 運曰 財法二施 等無差別 贄曰 恁麽道 爭消得某甲䞋 便將出去 須臾復入 曰 請施財 運曰 財法二施 等無差別 贄乃行䞋 又一日入寺設粥 仍請南泉念誦 泉乃白椎曰 請大衆爲狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜 贄拂袖便出 泉粥後問典座 贄在甚處 座曰 當時便去也 泉乃打破鍋子 贄常接待往來 有僧問曰 行者接待不易 贄曰 譬如餧驢餧馬 僧休去 有住菴僧緣化什物 贄曰 有一問 若道得 卽施 乃書心字 問 是甚麽字 曰 心字 又問妻 甚麽字 妻曰 心字 贄曰 某甲山妻亦合住菴 僧無語 贄亦無施 又問一僧 甚麽處來 曰 潙山來 贄曰 曾有僧問潙山 如何是西來意 潙山擧起拂子 上座作麽生會潙山意 曰 借事明心 附物顯理 贄曰 且歸潙山去好 巖頭在贄家過夏 一日把鍼次 贄前立 頭乃以鍼作劄勢 贄遂歸 著衣擬出禮謝 妻乃問 翁作甚麽 ..

崔群(徑山法欽禪師法嗣)崔群 武城人 未冠擧進士 累官翰林學士 參徑山法欽禪師 問 弟子欲出家 得否 欽曰 出家乃大丈夫之事 非將相之所能爲 群於言下有省 唐憲宗朝 出爲湖廣觀察使 纔至任 便訪如會禪師 問曰 師以何得會 曰 以見性得 時會方病眼 群曰 旣云見性 其奈眼何 會曰 見性非眼 眼病何害 群稽首稱謝 穆宗朝 超拜吏部尙書 封趙公 ●法欽; 道欽(714-792) 唐代僧 鶴林玄素法嗣 牛頭法融下六世 蘇州昆山人 俗姓朱 又作法欽 初學儒敎 於赴京途中 遇鶴林玄素禪師 遂剃度受戒 修習禪法 後住杭州徑山 參學者甚衆 代宗大曆三年(768)詔入京 賜號國一禪師 後復受德宗敬重 貞元六年(790) 移住龍興寺淨土院 八年示寂 壽七十九 德宗諡號大覺禪師 世稱徑山道欽 [宋高僧傳九 傳燈錄四 釋氏稽古略三]●進士; 古代科擧殿試及第者之稱 此稱始見於禮記王制 隋唐科擧考試設進士科 錄..

韓愈字退之 官刑部侍郞 唐憲宗遣使迎佛骨入禁中 王公士庶奔走膜拜 騰蹈係路 愈上表極諫 帝大怒 將抵之死 裴度崔群請少寬假 乃貶潮州刺史 到潮之初 以表勸帝東封泰山 久而無報 鬱鬱不樂 聞大顚禪師道德名重 三以書招 乃至 留數十日 或入定數日方起 愈甚敬焉 後復造顚之廬訪道 一日問 和尙春秋多少 顚提起數珠曰 會麽 愈曰 不會 顚曰 晝夜一百八 愈不曉 次日再來 至門前 見首座 擧前話 問 意旨如何 座叩齒三下 及見顚 理前問 顚亦叩齒三下 愈曰 元來佛法無兩般 顚曰 是何道理 愈曰 適來問首座亦如是 顚乃召首座問 是汝如此對否 曰 是 顚乃打趂出院 愈一日白顚曰 弟子軍州事繁 佛法省要處 乞師一語 顚良久 愈罔措 時三平爲侍者 乃敲禪牀三下 顚曰 作麽 平曰 先以定動 後以智㧞 愈曰 和尙門風高峻 乃於侍者邊得箇入處 改袁州刺史 留衣二襲而別 答尙書孟簡書稱 顚頗聰 明識道理 實能外..

居士又云 世間最上事 惟有修道强 若悟無生理 三界自消亡蘊空妙德現 無念是淸凉 此卽彌陀土 何處覔西方●三界; 三藏法數七 三界[出華嚴孔目] 一欲界 欲有四種 一者情欲 二者色欲 三者食欲 四者婬欲 下極阿鼻地獄 上至第六他化天 男女相參 多諸染欲 故名欲界 二色界 色卽色質 謂雖離欲界穢惡之色 而有淸淨之色 始從初禪梵天 終至阿迦膩吒天 凡有一十八天 竝無女形 亦無欲染 皆是化生 尙有色質 故名色界 三無色界 謂但有心識 而無色質也 始從空處 終至非非想處 凡有四天 但有受想行識四心 而無形質 故名無色界 ●彌陀; 阿彌陀之略 此云無量壽也 거사가 또 이르되 세간의 최상사(最上事)는/ 오직 수도(修道)가 있어 강하다/ 만약 무생리(無生理)를 깨친다면/ 삼계(三界)가 스스로 소망(消亡; 사라져 없어짐)하리라/ 온(蘊; 五蘊)이 공(空)하면 묘덕(妙德)이 나..

三世諸佛出世 歷代祖師傳心 無非爲此一大事因緣 大事未明 乃至頭出頭沒 輪迴塵劫 無有了期者 良繇毒氣深入 命根不斷耳 龐老子乃釋迦佛補處應身 而一部語錄 惟惓惓勸人 拔除三毒 如云 貪瞋不肯捨 徒勞讀釋經 又云 貪瞋癡病盡 便是世尊兒 又云 捻取三毒箭 抝折一時空 如是叮嚀不一而足 所以者何 三毒盡時 命根便斷 命根若斷 便與三世諸佛歷代祖師 同遊寂滅性海 圓悟勤公三毒總頌云 妄想渾繇三箇漢 牽拖六道四生中 倐然調伏無功用 端與毗盧性海通 ●三世; 又云三際 過去現在未來 又前世現世來世 世者遷流之義 有爲之事物 一刹那之間亦不止 生了直滅 因之謂來生爲未來世 生了爲現在世 滅了爲過去世 此於事物遷流上 假立三種之世 離事物別無世之實體 [寶積經九十四] ●一大事; 開顯實相妙理之事業 開示佛知見之事業也 一大者 實相之妙理 謂佛知見 卽法華之妙法也 宗門一大事者 非類敎家說 直指自..

龐居士(馬祖道一法嗣)龐居士 諱蘊 字道玄 襄陽人 父任衡陽太守 士建菴修行於宅西數年 全家得道 後捨菴下舊宅爲寺 唐貞元間 用船載家財數萬 縻於洞庭湘右罄溺中流 自是生涯惟一葉 士有妻及一男一女 女名靈照 常鬻竹器 以供朝夕 偈曰 有男不婚 有女不嫁 大家團圝頭 共說無生話 時江西有馬祖 南嶽有石頭 士初謁石頭 問 不與萬法爲侶者 是甚麽人 頭以手掩其口 豁然有省 一日問曰 子見老僧以來 日用事作麽生 士曰 若問某甲日用事 直下無開口處 頭曰 知子恁麽 方始問子 士遂呈偈曰 日用事無別 惟吾自偶諧 頭頭非取捨 處處沒張乖 朱紫誰爲號 丘山絕點埃 神通並妙用 運水及搬柴 頭然之曰 子以緇耶 素耶 士曰 願從所慕 遂不剃染 後參馬祖 問 不與萬法爲侶者 是甚麽人 祖曰 待汝一口吸盡西江水 卽向汝道 士於言下頓領玄旨 呈頌曰 十方同聚會 箇箇學無爲 此是選佛場 心空及第歸 自是機鋒電掣 諸..

李通玄長者(華嚴大士)長者李通玄 唐宗室子 美髭髯朗眉目 丹唇紫腮 冠樺皮 衣麻衣 長裙博袖 散腰徒跣而行 每旦服棗十顆 栢葉餠如匕大者一枚 開元七年 太原高仙奴館之齋中 終日濡毫臨紙 未甞接人 事逾三年 遷馬氏古佛堂側 閱十年 忽負經書而去 行三十里 偶一虎 當途馴伏 玄撫之曰 吾將著論釋華嚴經 汝能爲擇棲止處否 卽以經囊負其背 隨至神福山原 下土龕前蹲駐 玄取囊置龕 虎搖尾而去 龕廣六七肘 玄著論 每夕口出白光代燭 有二女子 布衣白巾 汲水炷香 食時具膳 齋畢徹去 如是五載 著論已遂 滅跡不見 開元庚辰三月間 一日出山 遇里人高會 玄就語曰 汝等好住 吾將歸矣 衆驚異 有送入山者 至龕而謝遣之 是夕烟雲凝布 巖谷震蕩 有二白鶴 翔空哀唳 其餘飛走 悲鳴滿山 翌日 里人往候 則已端坐示寂矣 壽九十五 著華嚴等論 行於世 ●華嚴經; 大方廣佛華嚴經 又稱雜華經 有三種 (一)六十華嚴 ..

向居士(二祖慧可法嗣)向居士幽棲林野 木食㵎飮 北齊天保初 聞二祖慧可盛化 乃致書通好 曰 影繇形起 響逐聲來 弄影勞形 不識形爲影本 揚聲止響 不知聲是響根 除煩惱而趣涅槃 喻去形而覔影 離衆生而求佛果 喻默聲而尋響 故知迷悟一途 愚智非別 無名作名 因其名則是非生矣 無理作理 因其理則爭論起矣 幻化非眞 誰是誰非 虗妄無實 何空何有 將知得無所得 失無所失 未及造謁 聊申此意 伏望答之 二祖命筆廻示曰 備觀來意皆如實 眞幽之理竟不殊 本迷摩尼謂瓦礫 豁然自覺是眞珠 無明智慧等無異 當知萬法卽皆如 愍此二見之徒輩 申辭措筆作斯書 觀身與佛不差別 何須更覔彼無餘 居士捧披祖偈 乃伸禮覲 密承印記●慧可; (487-593) 又作惠可 亦作僧可 東土禪宗二祖 南北朝之僧 河南洛陽人 俗姓姬 初名神光 幼時於洛陽龍門香山 依寶靜出家 於永穆寺受具足戒 早年周遊聽講 精硏孔老之學與玄理 北魏..

楊衒之(初祖達磨法嗣)期城太守楊衒之 蚤慕佛乘 問初祖達磨曰 西天五印師承爲祖 其道如何 祖曰 明佛心宗 行解相應 名之曰祖 又問 此外如何 祖曰 須明他心 知其今古 不厭有無 於法無取 不賢不愚 無迷無悟 若能是解 故稱爲祖 又曰 弟子歸心三寶亦有年矣 而智慧昏蒙 尙迷眞理 適聽師言 罔知攸措 願師慈悲 開示宗旨 祖知其懇到 自說偈曰 亦不覩惡而生嫌 亦不觀善而勤措 亦不捨智而近愚 亦不拋迷而就悟 達大道兮過量 通佛心兮出度 不與凡聖同躔 超然名之曰祖 衒之聞偈悲喜交倂 曰 願師久住世間 化導群有 祖曰 吾卽逝矣 不可久留 根性萬差 多逢患難 衒之曰 未審何人弟子爲師除得 祖曰 吾以傳佛秘密 利益迷途 害彼自安 必無此理 衒之曰 師若不言 何表通變觀照之力 祖不獲已 乃爲讖曰 江槎分玉浪 管炬開金鎻 五口相共行 九十無彼我 衒之聞語 莫究其端 默記於懷 禮辭而去●達磨; 菩提達磨 梵..

叢林盛事註譯後序古人云 大都六祖以前 多是有義句 六祖以後 多是無義句 方便各異 實無優劣 蓋禪語 木札羹無滋味 無味譚沒道理 若不能解彈沒絃琴 吹無孔笛 駕沒底船底手脚 不堪湊泊於禪域矣 叢林盛事效羅湖野錄底同類禪書也 余繼御註圓覺經 後五十日註譯終焉 本註補註合一千目 觀察時節形色 初刊複寫一十三部 佛祖慧明世世不滅 先聖囑累後生不孤 余之所冀也 檀紀四三五八 乙巳仲冬日 淨圓謹敘于泰華堂 고인(古人; 永覺元賢)이 이르되 대도(大都; 大槪) 6조(祖) 이전(以前)은 다분히 이 유의구(有義句)며 6조 이후는 다분히 이 무의구(無義句)니 방편이 각기 다르지만 실로 우열(優劣)이 없다 하였다. 대개(大蓋; 蓋) 선어(禪語)는 목찰갱(木札羹; 나뭇조각의 국)인지라 자미(滋味)가 없고 무미담(無味譚)인지라 도리(道理)가 없다(沒). 만약 능히 몰현금..